Élucider Derrida et Différance
"Nous donnons provisoirement le nom de "différence"
à ce même qui n'est pas identique."
Le concept de « différance » de Derrida a son fondement dans la
contradiction. Ce que Derrida « fait » essentiellement, bien qu'il puisse
hésiter à l'idée que formuler la « différance » pourrait être « faire »
n'importe quoi, c'est déplacer les théories du langage de Saussure dans un
domaine élargi, dont on pourrait dire qu'il inclut l'ontologique ou le
métaphysique. , ou les deux ( ou ni l'un ni l'autre). Comme on s'en souvient,
Saussure, en fondant le structuralisme avec son Cours de linguistique
générale , postulait que « dans les langues il n'y a que des différences »,
c'est-à-dire que tous les phonèmes et autres éléments du langage tirent leur
identité de tous les autres phonèmes et des éléments de langage, et sont
définis de manière relationnelle plutôt qu'individuellement. Derrida nous dit
qu'en nommant « différance » par un déplacement de « e » en « a », il élargit,
entre autres, les paramètres de l'insight de Saussure au-delà du langage et des
signes linguistiques. Le jeu des différences, nous dit Derrida, est
opérationnel dans toutes les sphères humaines, et dans toutes les situations où
les entités/substances/essences sont perçues ou intuitionnées. Toutes choses
sont perçues et identifiées à travers le principe de « différence », c'est-à
-dire que toutes choses tirent leur sens (au sens le plus large) d'autres
choses dont elles diffèrent. En retirant la théorie de Saussure de la
linguistique et en la projetant sous un jour plus large, Derrida postule un «
univers relatif » dans lequel l'identité individuelle, en tant que « propriété
» d'un sujet constitutif et constituant, devient problématique car on voit que
l'identité est structurée de « différence », jeux de différence.
L'utilisation par Derrida du mot « provisoirement » est
importante. Il signifie une condition temporaire, un usage impermanent. Cela
distingue Derrida des philosophes antérieurs, comme Nietzsche et Heidegger, qui
étaient beaucoup plus précis et autoritaires dans leurs déclarations. Les
conditions de création de la pensée post-structurale impliquaient de repenser
radicalement l'écriture, l'auteur, l'autorité et le « privilège », de sorte
qu'une fois l'individu, avec son moi constitutif, réduit par « différance » à
une sorte de Les « limbes liminaux », l'acte d'écrire, de créer des signes et
d'exposer un « jeu de différences » spécifique se sont heurtés à toutes sortes
de complications et de limitations qui ont rendu chaque affirmation «
provisoire ». Si non seulement la langue mais les personnes existent dans un «
jeu de différences », et si cet état est marqué par une condition permanente de
« différence », alors comment une « personne » donnée (et personne, dans ce
contexte, a-t-elle besoin d'être citée ? marques) prétendent utiliser les
signes linguistiques avec autorité ? La « différence » agit sur les gens, et
sur le langage aussi, de sorte que lorsqu'une personne tente d'utiliser le
langage de manière instrumentale, une «double contrainte» surgit inévitablement
et invariablement. Même nommer ce lien est un double lien, ou peut-être un
triple lien ; le sujet constitutif, le signe linguistique,
l'anti-concept/anti-mot « différance » se heurtent à une tentative de «
mainmise par définition » sur la signalisation linguistique. Ainsi, la langue
de qualification devient impérative. Derrida ne peut pas étrangler la «
différence » en soumission ; c'est trop évanescent, trop insaisissable ; il
doit parler « autour » d'elle, et tout ce qu'il dit doit être nuancé et se
garder d'un usage facile qui garantit l'incompréhension. En fait, toute
prétention à saisir complètement la « différance » semblerait, à Derrida,
frauduleuse, car il n'y a rien à saisir, ou un simple fantôme. La « différance
» existe, ou a son être, ou sa « non-existence chargée », dans un désert
crépusculaire d'ombres. Si Derrida doit utiliser le langage de manière
instrumentale, sa stratégie (et Derrida souligne dans cet article l'importance
de la stratégie et du risque lorsqu'il s'agit de « différance ») doit être
l'équivoque. Ce n'est pas que la « différance » soit ineffable, mais qu'une
fois signifiée, elle cesse d'être visible. Pour utiliser une citation de
Wittgenstein, cela ne peut pas être « dit », cela peut seulement être
« montré ». Bien que, pour être juste, cela ne puisse pas vraiment
être démontré non plus, car cela peut dépasser notre capacité de compréhension.
Ainsi, l'équivoque devient le seul moyen par lequel Derrida peut éviter de
tomber dans les pièges d'un langage autoritairement sûr, qui est considéré, en
fin de compte, comme tout sauf sûr. L'équivoque est aussi le meilleur moyen
d'aborder une « mêmeté qui n'est pas identique », c'est-à- dire un processus et
une qualité omniprésents où persistent l'être, les êtres et les formes de
communication, mais qui s'exprime à la fois par les propriétés individuelles de
tout entité donnée et propriétés (ou concepts ou signes) partagées entre
entités.
" La différence n'est
ni un mot ni un concept."
Cela va au cœur du problème et, de manière révélatrice, le cœur du
problème s'avère être une proposition négative. Une dualité fondamentale au
sein de la « différance » se révèle, en ce que Derrida a créé un mot dont il
prétend qu'il n'est pas un mot. Soit il s'agit d'un tour de passe-passe
rhétorique, soit Derrida hésite une fois de plus contre l'autorité de l'auteur,
sa propre subjectivité constitutive et les limites signifiantes du langage
perpétuellement pris dans un cercle synchronique (et, pour de nombreux
lecteurs, herméneutique). Si rien d'autre, on peut dire que Derrida déplace
consciemment une pièce sur l' échiquier de Saussure . Il pourrait même être
plus exact de dire qu'il vole un morceau, et en fait Derrida utilise à un
moment donné dans cet article l'analogie d'un roi sur le point d'être tué. «
Différence » est considérée comme n'étant pas un mot parce que Derrida pose la
« différence » comme ce qui se passe entre les mots. C'est-à-dire que la
« différance » est le jeu des différences par lequel les mots et les phonèmes
se définissent, mais parce qu'il est impossible de définir ce « jeu » sans y
renvoyer tautologiquement , la « différence », dans l'espace négatif où il
trouve sa définition , ne peut être signifié. Pourtant, pour que Derrida pose
cette carte particulière sur la table, elle doit être signifiée. On voit
que Derrida joue le « jeu des signes » avec la connaissance non fortuite et irrévocable
qu'aucune victoire n'est possible. Si la « différence » devait être
définie et dotée d'un « statut d'entité », nous l'appellerions une
« entité négative ». Tout comme les mots, les choses et les gens ne
peuvent exister ou subsister sans d'autres mots, choses et gens, la «
différance » n'a pas d'existence positive (ou Derrida pourrait dire, pas
d'existence du tout) en dehors du contexte d'un monde habité par des
contingences et des contingents. êtres. Si Derrida appelait avec autorité «
différance » un mot, il revendiquerait pour lui le genre d'existence de pion
sur l'échiquier que Saussure pose pour les mots dans son schéma du mot-signe.
Saussure, on s'en souvient, prétend que les mots sont constitués
du signifiant, une image sonore, et du signifié, un concept. Une fois que la «
différence » quitte l'espace négatif auquel elle appartient et devient une
image sonore, parmi des milliers d'autres images sonores, elle n'est plus «
différence ». La « différance » elle-même, en tant qu'image sonore, devient
quelque chose sur quoi la « différance » agit, depuis un lieu extérieur à la «
différence ». Comme rien ne peut agir sur soi depuis l'extérieur de soi, c'est
une absurdité logique. Derrida s'y sent doublement absurde, puisque c'est lui
qui oblige la « différance » à agir sur la « différance » du dehors, en la
nommant. Ainsi, Derrida ne se sent à l'aise dans le rôle d'autorité que
lorsqu'il met en avant quelque chose qu'il sait être contradictoire et,
peut-être, absurde.
Si Derrida était un saussurien strict et rien d'autre, il pourrait
se sentir d'accord pour poser « statut de concept » pour
« différence ». Après tout, un concept sans nom dont on « parle »
pourrait encore éviter le jeu des différences que Saussure énumère dans le langage.
Cependant, parce que Derrida ne se contente pas de suivre les préceptes de
Saussure mais les étend radicalement, et parce que cette extension prend les
prétentions de Saussure pour le langage et les applique à beaucoup d'autres
choses, nous voyons que la différance -comme-concept n'est ni plus ni moins
absurde que la différance -comme -concept. -pancarte. Derrida voit que les
concepts , comme les signes linguistiques, sont agis par la différance ,
définie par ce qu'ils ont ou ce qu'ils manquent par rapport aux autres concepts.
Si la différance était un concept, nous verrions à nouveau l'absurdité logique
de la différance agissant sur la différance depuis l'extérieur d'elle-même.
Ainsi, sur le plan théorique ( différence -comme-concept), comme sur le plan
matériel ( différence -comme-signe), Derrida est contraint par la difficulté de
sa construction de se prémunir. La différence doit être à la fois une image
sonore et un concept, et une image non sonore et un non concept. Dans les deux
états d'être, positif et négatif, la différance n'a d'autre identité que celle
d'un fantôme différenciateur.
« La différance indique la clôture de la présence… opérée dans le
fonctionnement des traces.
Les choses se présentent à nous, généralement et initialement,
comme des totalités discrètes. Si nous lisons un poème de Baudelaire, nous
concentrons (espérons-le) notre attention sur lui, à l'exclusion de toute autre
chose. Le poème nous saisit au fur et à mesure que nous appréhendons sa
totalité. Nous pourrions le lire une, deux ou trois fois. Il nous est présent,
devient notre moment présent dans un excès de notre attention. Pendant cette
période, nous ne pensons pas relationnellement au poème. C'est simplement là,
devant nous, une série de signes linguistiques concourant à donner une impression
de totalité-dans-la-présence discrète. Cependant, la discrète totalité d'un
poème de Baudelaire, ou de toute œuvre d'art, ou de tout ce qui nous retient
l'attention, est finalement et inévitablement médiatisée par la différance . La
« différence » indique la «fermeture de la présence» car lorsqu'elle commence à
s'infiltrer dans nos perceptions, nous remarquons des «traces», des parties de
tout ce que nous percevons, qui nous rappellent que la totalité perçue de notre
objet est en fait une illusion, et que ce que nous percevons n'existe, comme
toutes choses, que de manière relationnelle. S'il nous arrive de lire un poème,
nous pensons à d'autres poèmes, à d'autres poètes, à d'autres moments où nous
avons vu des mots utilisés dans le poème à d'autres endroits, etc. Une fois ce
processus commencé, notre objet cesse d'être "présent" pour nous, et
l'énergie qui constitue les « rencontres présentes » se dissipe et se diffuse.
Les « traces » sont importantes pour Derrida parce qu'elles sont un
rappel constant de la « différence » et que la « présence »
en tant que telle est facilement fermée dans une conscience relationnelle,
consciente des différences . Les « traces » sont perçues différemment
par différentes personnes, mais le processus par lequel les traces « présence
proche » ( c'est-à- dire la façon dont nous remarquons des traces de
choses dans d'autres choses, des traces de mots dans d'autres mots, etc.) est
cohérent.
Autrement dit, nous ne percevons pas les choses individuellement. Tout ce que
nous percevons nous conduit à des perceptions qui médiatisent les impressions
initiales, qui continuent à être médiatisées aussi longtemps que nous percevons
un objet donné. Le processus de médiation est interne, et signifie que
lorsqu'il commence (et il commence presque immédiatement), l'objet perçu ne
nous est plus tout à fait présent. La « différance » déforme ainsi (bien qu'un
terme moins péjoratif comme « médiatise » fasse tout aussi bien l'affaire)
notre contact avec les choses, diffuse notre capacité de concentration. Lorsque
nous ne sommes pas « présents » pour les objets que nous percevons, lorsque des
« traces » nous amènent à penser relationnellement les objets, nous sommes
entrés dans le « monde-fantôme » où la « différance » exerce une influence
souveraine et où la subjectivité se perd dans l'ombre. Elle nous fait sortir du
présent, et on voit que lorsque Derrida apporte une dimension spatio -
temporelle à la discussion sur la « différence », c'est en partie là qu'il nous
mène. Pour Derrida, la « différence » place les choses dans le temps,
car où nous en sommes dans le temps a à voir avec notre « état
relationnel », comment nous sommes placés par rapport à d'autres choses,
comment nous et le monde qui nous entoure sommes « séquencés ».
« Signification : différance
de temporalisation »
De cette façon, Derrida démontre que la signification est une
façon de créer un sens du temps qui passe. Quand on parle, on parle « dans le
temps », comme une manière de « marquer le temps », c'est-à- dire de résumer
des « états de choses » tels qu'ils existent en un instant, ou, selon le
contexte, en plusieurs instants. Nous sommes capables de délimiter, avec des
signes linguistiques, ce que « maintenant » est et consiste en quoi « alors »
était et consistait en, etc. C'est principalement à travers le langage et
d'autres formes de signification, soutient Derrida, que nous fais ça. Les
choses que nous plaçons avec des signes linguistiques sont toujours placées «
dans le temps », pour ainsi dire, et ainsi le jeu des différences telles
qu'elles existent entre les moments s'exprime dans le langage. Encore une fois,
une « méta » dimension s'insinue dans la pensée de Derrida ; le sujet
constitutif, le dialecte et le moment exprimé sont sujets à la « différance »
simultanément et à des niveaux à la fois semblables et différents ; ainsi, nos
tentatives de situer des états de choses dans le temps sont médiatisées par le
jeu des différences dans le langage et aussi dans le sujet constitutif. Chaque
énoncé humain est « chronométré » ; il faut une certaine prévoyance pour
planifier et un certain temps pour dire ou écrire. Ce qui s'exprime à l'oral ou
à l'écrit est la création d'un moment parmi des moments, d'un énoncé parmi des
énoncés, éventuellement d'une sommation parmi des sommations. Il n'y a aucun
moyen d'échapper à la relativité et à la contingence d'un monde lié de toutes
parts par la différance . Maintenant que Saussure a été déplacé hors des
limites du langage et dans les réalités plus larges de l'espace et du temps,
nous voyons que « dans le langage, il n'y a que des différences » pourrait
devenir « dans le monde de la réalité perceptible, il n'y a que des différences
». Si cela est reconnu et accepté comme un fait, il est facile de voir pourquoi
le post-structuralisme et le déconstructionnisme s'opposeraient à la croyance
en la réalité d'une subjectivité discrète, fermée et sans médiation.
D'autre part, le fait même d'« accepter » un précepte
philosophique comme un fait devient en soi problématique. Les faits sont des
entités closes, ou sont tenus comme tels par le sujet constitutif. La «
différance », aussi fantôme soit-elle, semble ouvrir les choses au point que le
simple fait de l'accepter comme un fait, ou même de l'appeler « ça »,
démentirait l'intention de Derrida. Parce que Derrida doit tergiverser, parce
que la « différance » n'est vue ni comme un mot ni comme un concept, Derrida
aurait pu savoir que « l'intention », en tant que telle, ne s'appliquait pas à
son concept. « Intention » implique le type d'individualité
constitutive et autoritaire que Derrida nie. C'est une ironie que la «
différance » semble n'avoir pas été moins déconcertante pour son créateur
qu'elle ne nous le reste aujourd'hui. Cela explique probablement pourquoi
Derrida admet dans cet article que la différance est un concept « difficile et
déroutant ». Si dans le monde sensible il n'y a que des différences, et si cela
s'applique au langage en tant que partie du monde sensible, et aussi à tout
sujet constitutif, nous sommes forcés de reconnaître le néant, ou le
quasi-néant, de la perception humaine et donc de la volonté humaine. . «
Differance » peut être vu comme un fantôme ou une sorte de hantise, un lien que
rien ni personne ne peut défaire. D'un autre côté, une lecture plus positive de
la « différence » pourrait dire qu'il s'agit d'un mode de développement
spirituel, d'un dépassement des limites de l'ego et de la subjectivité et dans
un domaine plus réaliste, bien que médiatisé par un fantôme. Il serait bien de
conclure par une déclaration définitive, mais cela semblerait inapproprié à ce
texte. Il ne reste plus qu'à situer ce moment dans le temps à travers le
langage, et donc, avec mes excuses pour toute affirmation autoritaire, je
termine ici.
Adam Fieled, Universite du Temple, 6 octobre 2006
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